DEIDADES MUNDO YORUBA PARTE 1

                                       MUNDO YORUBA

OBATALA



Obatalá es el Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas, su nombre se compone de dos vocablos:  Obba – Rey, Ta – Brillar sobre …,  La – Grande, que significa todo.  Obatalá, Rey sobre todo…

Se dice que fue él que esculpió la forma del hombre en la vagina de las mujeres, uno de los orishas más viejos al igual que Oduduwa.  Tiene  abatares dividos en aspectos femeninos y masculinos,  los más antiguos de todos los Obatalás, son los del primer matrimonio compuesto por Oshalufón y Orisha Aye.  Hay una controversia sobre orishas femeninos aquí en Cuba, a los cuales se les saca las Ota´s y se les deja solo el Diloggún, las piezas, un caracol largo de mar de la especie Cobo Okinkonk que representa el aspecto místico de Orishaye, donde se dice que los Obatalás hembras nacieron en el mar y los machos en la tierra, y de la unión de ambos se creo la especie humana en general.

El primer Obatalá que salió del mar fue Orisha Aye.  Obatalá, muchos en los distintos  Odun de Ifa, pero su descenso a la tierra fue en el Odun de Baba Eyiogbe, aunque la construcción de las cabezas en su armazón o sea en Ogunda Meyi y Ogbe Yono, que son regidos por Ayala, que es el Obatalá encargado por Olofín para la construcción de las cabezas humanas, por eso es que cuando hay guerras de santos, por la posesión de una cabeza se coloca a Obatalá para que así aplaque toda la guerra que haya sobre esa Lerí, pues todos le deben obediencia por ser el dueño del mundo.




CEREMONIA DE OBATALA


El hijo de Obatalá debe ser llevado 7 días antes al pié de una Ceiba por la parte  naciente, se hacen ahí 2 círculos concéntricos de harina de Castilla, en el centro se marca el signo Oshe Fun, que fue donde Obatalá obtuvo la firmeza, sobre esto se echan semillas de habichuelas tiernas, Eku, Eja, Efún, se encienden 2 Itanás fuera, en el centro de los círculos sobre todo lo anterior se usa una Eyelé Fun Fun cantándole Oro a Obatalá, la Leri se deja allí, se le saca el corazón y esto se deja secar para hacerlo polvo para el Ashe de la Leri del Iyawo.

OSAIN DE OBATALA


Agrasejo, Acebo de la Tierra, Ashikoria, Oshiote, Aguinaldo Blanco, Alacrancillo, Albahaca del Santísimo, Algodón, Anón, Campana Blanca, Árbol de la Vida, Manzana, Ceiba, Aroma, Arroz, Atiponla, Salfran, Peregun, Bleo, Canutillo, Colonia, Coralillo Blanco, Diamela, Estropajo, Galán de día, Jazmín de la Tierra, Lirio, Manto de la Virgen, Maravilla, Ofon, Seso Vegetal, Trébol, Tuna, Yagruma, Hierba Lechosa, Maja, Babósa Chica y Grande, Marfil, Huevo de Paloma, Tierra del Pie de la Ceiba, Tierra de una Loma, Tierra de la Cárcel, Tierra del Camino, Tierra de un Comercio, Ilekan, Bibijaguero, Mierda de Murciélago, Mierda de Caballo, Mierda de Vaca, Mierda de Perro, Mierda de León, Mierda de Tigre, Cabeza de Pargo, Cabeza de Anguila, Cabeza de Eja Oro, Frontil de Puerco y de una Chiva, Huevo de Gallina, Polvo de Tarro de Venado,  Cara León, Lagartija, Chiquita Blanca y de Color, Hormiga Brava, Pluma de Loro, Huevo de Gallina Cingueña, Eyebale de Adié, Eyebale de Eyelé que se le dan a Obatalá y Leri, Elese y Epa de los mismos, Emu y Leri de Eure de Obatalá.
Estos ozain se cargan según el camino del Obatalá o se consagran en distintas reliquias  que se incluyen dentro de los secretos de la sopera de Obatalá y comen de todo lo que comen estos santos, aunque también pueden hacerlo independientemente, pero por ser Osaín de Obatalá el animal que coman deberá ser Fun Fun.

SECRETOS DE OBATALA


Cuando usted tenga hecho santo de años y este en peligro de muerte y su ángel de la guarda no responda por usted, hay un recurso de virar Oro para Obatalá, no importa la edad que usted tenga en la religión, esta ceremonia no es sencilla como otros viajes de Oro, pues aquí se casa el ángel de la guarda con la persona con Obatalá, en si se compone de 2 ceremonias principales:

Primero:    El Iworo y su padrino van a un nido de paloma echada y el padrino coge el macho y un huevo, el Iworo la hembra y otro huevo entonces se van a casa del padrino y allí a los santos de este se le dan los animales de plumas blancas, estos no se comen, se llevan al lugar preferido de cada santo con todos sus ingredientes, después ambos vestidos de blanco cogerán sus Leyes llevándoselas al corazón, le piden a Obatalá.  El Oba  va  rezando,  entonces  cada  uno  mata  su  Eyelé  a  Obatalá  del  Iworo  cantándole “ Ozuwuro Matule”.

Y con el mismo canto levantarán entre los dos a Obatalá, todo lo que den sus brazos y en esta posición estarán hasta que el Boba le da a cada uno el Kan de dichas Leyes que comerán con las Eyelés del Adié de Obatalá con Epo, Ori y Atares, todo cocinado y se procede a bajar a Obatalá con el siguiente suyere:

Aina Dake Ore Aina

Osun Mai Mai Gbogbo
Dake Aina Ke Kamuo Orisha de
Awuo Orisha Fe.

Terminado esto, se le da Chivo a Elewa, una Chiva a Obatalá, al día siguiente el Iworo se viste con el traje de Obatalá, se le pone el Idde de Obatalá, se le pinta en el piso el Cale de Obatalá, la del Igbodun, se prepara todo en el pilón y se sienta el Iworo poniéndole en la Leri los pañuelos de Obatalá con sus realitos, solo Obatalá, en un plato le presentan la cabeza del Chivo a Elewa y la cabeza de la Chiva a Obatalá, donde se ha pintado el Osun de Leri de Obatalá, se hace Oro desde Elewa hasta Obatalá, al tercer día las palomas se rellenan y se llevan a enterrar al pié de una ceiba y se hace Ita y el otro se lleva también al pie de una ceiba.

OSHUN REINA DEL ORO Y DEL AMOR


Ochun posee las virtudes mas apreciadas en la mujer, es coqueta, bella, sensual, musical y hacendosa. Es considerada como una Afrodita lucumi. Es la dueña del rió, amor, miel y el oro. Ochun es hermana de Yemaya y secretaria de Orula por tanto aliada de Babalawos.

Entre sus herramientas están: su corona, 5 manillas doradas, 2 remos, una estrella, un sol y un campanilla dorada. Esta orisha es protectora de las embarazadas y protege de las enfermedades del vientre, los genitales y la sangre.

Adora la calabaza y con ella trabaja . Su animal preferido es el pavo real aunque también come gallina, chivo, palomas, codornices y guineas. Ochun gusta de las panetelas y de los dulces almibarados. también se le brindan mazorcas de maíz en ruedas. Yalorde como también se le conoce perdió su virginidad por salvar a su hermana Oya, razón por lo que no se le puede dar animales machos sin capar.
Su color representativo es el amarillo y se le llama con una campanita de este color.
Su día de la semana es el sábado y los días 5, 15 y 25 de cada mes. Protectora de las mujeres y por eso Ochun castiga a quien pega a una de sus hijas con severidad
Habla en el caracol por Oche (5)

Se sincretista en la Virgen de la Caridad del Cobre y se celebra el 8 de Septiembre.
Entre sus plantas están: Botón de Oro, Girasol, Lino del río, No me Olvides

Características Generales OCHÚN

Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación.
Se caracterizan sus hijos por ser maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, ahorrativos, con una excelente memoria, imaginativos, sensibles, románticos, buenos anfitriones, generosos, solícitos, protectores, patrióticos y algo introvertidos. Son muy emotivos, susceptibles, hipersensibles a la crítica, caprichosos, variables, rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, con frecuencia sienten sentimiento de inferioridad y gustan de los manjares.
Ochún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Chango e íntima amiga de Elegguá, que la protege.

Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los hombres

Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día es el Sábado y sus numeros son 5, 10, 15 y 25.


Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos.


YEMAJA



Modelo de madre universal y madre de todos los Orishas.


Es Reina del Mar y Diosa de la inteligencia, de lo racional y la brujería, es la dueña de los polvos y sus hijos tienen una personalidad armónica y un Ache natural para la brujería.


Yemaya es hermana de Ochun y madre de Chango y cuando castiga es inflexible. Fue la primera mujer de Orula a quien robo el secreto de trabajar con el Ekuele, por lo que este la castigo a quedarse con el caracol para la adivinación.

Fue también mujer de Orishaoko, orisha dueño de las tierras, a quien trata de robarle terreno continuamente después que disputaron debido a que una gallina de este le regó a Yemaya unos polvos que había preparado.

Entre sus atributos están 7 manillas blancas, la media luna en el ancla, la llave y el sol plateado. Gusta de los caracoles y los abanicos.
Yemaya come carnero, gallo, guineo, ganso y codorniz. Le gustan las pelotas de gofio con melado de caña y las mazorcas de maíz en ruedas. También se le ofrecen miniestras, elele y eko.
Sus colores representativos son el azul marino y el blanco. En su collar estas cuentas transparentes como el agua del mar se alternan de 7 en 7.Yemaya protegen a los mares.

En el caracol habla por Oddi (7) . Su día de la semana es el Domingo. El que hace este Santo también recibe Olokun.
Su equivalente católico es la Virgen de Regla.
Entre sus plantas están:

• Bejuco Ubí, Sábila,

• Flor de Agua, Verdolaga, Malanga, Hierba Bruja, Culantro, Jaguar

Yemayá es una deidad que vive y domina en los mares y en los vastos lagos. Es señora de la maternidad y es considerada Madre Universal. Su nombre es una abreviaciòn de la expresiòn Yeye Omo Eja que quiere decir "madre de los peces", y representa también el numero infinito de sus hijos.

Todas las formas de vida tienen su origen en el mar, que corresponde al liquido amniotico donde estàn sumergidos los embriones humanos, muy vecinos a la vida de los peces antes de la de los humanos.

Junto a la poderosisima y misteriosa Olokun, Yemayà es la raiz de todas las posibilidades y de todas las manifestaciones divinas. Ella es la fuente de todas las riquezas, que ella comparte con su hermana, Ochùn. Lleva siete saias azules y blancas, lleva joya de plata y de coral y, como el mar y lagos profundos, ella también tiene un temperamiento profundo y cambiante y, por este motivo, imposible de adivinar.


En su camino de Okuti se representa como reina de las brujas, custodio de los misterios mas profundos y obscuros.


Características Generales Yemayá

Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos.


Se caracterizan por ser serviciales, analíticos, perfeccionistas, exigentes, ordenados, pulcros, meticulosos, aseados, amantes del mar y de la naturaleza, laboriosos, modestos, lógicos, previsivos y prácticos.

Son hipercríticos, quisquillosos, exigentes, remilgados, hipocondríacos, escépticos, incrédulos, tacaños, con un fuerte complejo de inferioridad, inhibidos y poco afectuosos.


Es una orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas.

Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer.

Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Su numero es el 7 y su día es el Sábado. Sus colores son el azul y el blanco.

                                        SHANGO

          

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está  en el grupo de los Oshas de cabecera.Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor  número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.



Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con  su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como  Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es 
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.
Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.
Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango.

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.


Shangó habla en el diloggún por  Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.Herramientas de Shango.Su receptáculo es una  batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de poder de Shango.
Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.
Trajes de Shango.
Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.
Bailes de Shango.
Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede  comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.
Ofrendas a Shango.
A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.
Caminos de Shango.
Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.
Sus caminos son:
  • Shango Bangboshé.
  • Shango Addima Addima.
  • Shango Obbaña.
  • Shango Eyee.
  • Shango Alayé o Eluwekon.
  • Shango Obayá.
  • Shango Lubbeo.
  • Shango Omangüerille.
  • Shango Oban Yoko.
  • Shango Alufina.
  • Shango Ebbora.
  • Shango Ladde o Larí.
  • Shango Dedina.
  • Shango Luami.
  • Shango Deima.
  • Shango Deizu.
  • Shango Tolá.
  • Shango Obba Bi.
  • Shango Yumi Kasiero.
  • Shango Asabeyi.
  • Shango Oluoso.
  • Shango Okanami.
  • Shango Nipa.
  • Shango Gbogbagúnle.
  • Shango Gbamí.
  • Shango Fáyo.
  • Shango Deyí.
  • Shango Obanlá.
  • Shango Tápa.
  • Shango Godo.
  • Shango Odúnbadeyí.
  • Shango Oba Tolá.
  • Shango Oluóso.
  • Shango Nupé.
  • Shango Oba Yokó.
  • Shango Okanami.
  • Shango Bolá.
  • Shango Oloké.

Coronar Shango. Kari-Osha.
para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.
Características de los Omo Shango.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.
Patakies de Shango.
Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo  a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.
-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.
-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo  el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.
-El mato a mi perro. Ahora  el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.
-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.
Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.
-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.
A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.